BİR EKİM SABAHİ, İtalya, Napoli’deki Arkeoloji Müzesinde, Magna Graecia koleksiyonunun bulunduğu odalar dolaşırken, kendimi bir Yunan vazosu üzerindeki Chimera hayaletleriyle büyülenmiş halde buldum – Apulian mask krateri, aynı zamanda Pers olarak da biliniyor. vazo.
Yunan çömlekçiliği bana her zaman sorunu çıkarmıştı: Siyah-bej beyaz üzerine neredeyse tek renkli pas paleti; telaşlı çok parazitli sahneler, bir kayıt dizisi karışıyor; parlak müze ışığını tüm yanlış yerlerde yakalayan eğrisel yüzeyler. Ama o sabah, Hesiod’un “Theogony” adlı eserinde “yenilmez ateş, korkunç ve devasa, çevik ve güçlü” soluyan yaratıklardan gösterilemediğini fark etti. Chimera, Gorgon veya Yunan sfenksi gibi – ve erkek ve hayırsever olan Mısırlı muadilinin sevmediği – bir dehşet karışımı olan bir hanımefendi canavardır. Önce Homeros’un “İlyada”sında, sonra da Gorgonlar, centaurlar ve Harpies ile birlikte Hades’in kapılarında belirlediği Virgil’in “Aeneid”inde kuşatmayı çıkar. Hesiod bize “Üç başı vardı” diyor, “bir parlak gözlü bir aslandan, başka bir keçiden ve başka bir yılan, güçlü bir ejderhadan.” Pers vazosunda, karşılaştırmalı mitolog Carolina López-Ruiz’in “Gods, Heroes and Monsters” (2014) adlı derlemesinde yazdığı gibi, “bir grup canavarla savaşan, Truva Savaşı öncesi kahramana” ait olan Bellerophon, bunun üzerinde gezindi. Chimera’nın kanatları at Pegasus’un üzerinde onu öldürmeye hazır oldukça tatlı bir tasviri. Kimera’nın kırlarını yakıp yıktığı Anadolu’daki Likya Kralı Iobates tarafından canavarı öldürmesi emredilmişti; Ancak Yunan efsanesine sahip olduğu gibi, Bellerophon’un canavar öldürmesi, Mora’da başka bir kralın kızı olan Tiryns’li Proitos ile istenmeyen bir romantik ilişkiyle başlamıştı. López-Ruiz, “Bellerophon’un öyküsünde” diye yazıyor, bu öykünün daha sonra Perseus’un Medusa’yı öldürmesiyle yaşamaya başlandığını belirterek, “Diğer erken dönem kahramanlık mitlerinden tanıdık gelen, bir kralın bir kahramanının yolculuğu kastetme girişimi gibi efsanevi kalpler buluyoruz. Arjantinli yazar Jorge Luis Borges, “Hayali Varlıklar Kitabı”nda, kimera sığınağı (adı muhtemelen aynı adlı bir yanardağdan alınmıştır) insan konseptinin gidişi yatan bir görev veya varlık için bir metafor olarak yinelerken şunu belirtir: 1967’de Andrew Hurley tarafından çevrilmiştir), “Tutarsız şekli yok eder ve kelime ‘İmkansız’ın yerine geçer.”
O Napoliten odası, mozaik zeminleri korumak için çerçeveler için çerçeveler takarken, antik çağlardan beri sayısız kylikes, krater ve kabartmada görülen kimeralara baktığımızda sonsuz ihtiyaç beni çok kucaklıyor. “Chimera” – küçük bir “c” ile – kelime dağarcığımıza geçmiş, yanıltıcı, grotesk, harika ve ulaşılmaz olan her şeyi özetlemesi, insan, ilahi ve cehennem arasında üç yollu bir köprü haline geldi. . mutantlar. Canavarlar. Fantastik canavarlar. Hepsi kimera fikriyle kaplıydı. Kültürden kültüre, çağdan çağa ortaya çıkarlar. Bu motifin kalıcılığını abartmak zordur. Japonların Ushi-Oni’sinden – yengeç benzeri bir gövdeye ve balıkçıları akıllarından yararlanan dişlere sahip bir öküz iblis – Güney ve Güneydoğu Asya’daki baştan çıkarıcı yarı kuş Kinnari’ye katobleponlar Etiyopya’da, bir bufalo gövdesi ve bir domuz dolaşan ve Yaşlı Pliny’nin ölümülü bir bakışa sahip olan (“Gören herkesin gözleri hemen ölür”), bu melezler bize musallat oldu. Bazen, Porto Riko’nun keçi yiyen chupacabraları gibi, kabusların konusu olurlar; diğer zamanlarda, Hinduların insan aslanı Narasimha gibi, kurtarıcımız olarak görünürler. Genellikle onları resmi dinin kapsamı dışında buluyoruz, özellikle de İbrahimi inançlar. Yine de bu, inancın sorgusuz sualsiz, atalara sahip olduğu taşımanın bir ifadesi olan, üzerimizde uyguladıkları totemsel gücüyle mücadele için hiçbir şey yapmaz. Şimdi bile, akılcılık ve bilim, atalarımızdan kalma mit ve büyük kapasitemiz boyunca bir çember çizerken bile, kimerik yaratıklara olan yememiz azalmadı. İnsanları yok eden ve hayvan melezlerini üreten gizemli bir virüs tarafından süpürülen bir dünyada yarı geyik, yarı insan bir melezin hayatta kalma mücadelesi içinden Netflix’in “Sweet Tooth” (2021’den günümüze) filmini veya İzlanda sineması “Lamb”ı düşünün. ” (2021), Kırsal bir çiftin yarı koyun yeni doğmuş bir bebeği, gizemli (ve ürkütücü) atası geri gelmiş gelmiş gibi sahiplenene kadar yaratıklar gibi yetiştirdiği. Bunların hepsinde, kimeranın gelişmesi bir bela, insanların dünyasının bir suçlaması gibi hissettiriyor. Genellikle büyük aile zamanlarında, umutlarımızın ve korkularımızın bir özelliği olarak geri dönerler.
Bu korkunç melezler, Yunanistan’daki Minotaurlar veya eski Mısır’daki serpopardlar (kulağa tam olarak hayal etmek gelen bir portmanteau) olsun, her zaman görüntüsünü bir ikiliyi düşünmeye zorlanır. Ya da korkutma terörümüzün billurlaşmış halidirler ve bu yüzden öldürmeleri gerekir – “saf olmayan niyetler nihayetinde canavarlar tarafından temsil edilir,” diye yazar Freudcu psikolog Paul Diel “Yunan Mitolojisinde Sembolizm”de (1980), “insanın kahraman olarak kime karşı kavga” – ya da bizi korumak için başka bir dünyadan geldiler, genellikle kendimizden. da göç olan kadim canavar Cipactli, Hindu kalıntı yılanı Sheshanaga gibi ilkel sularda yüzer.Toprak doğacaksa, Cipactli ölmeli.New York Metropolitan Museum of Arka’daki “Lives of the Gods: Divinity in Maya Arka” adlı güncel sergide, Maya elyazmalarına benzerliği nedeniyle kodeks adı verilen bir toplulukları koruyucular, yedi ila ölümler yüzyıla ait bir sahne, yağmuru gösteriyor.tanrı Chahk dansın çevreleri, bir jaguar bebek t anrısı ve iskelet ölüm tanrısının huzurunda, bir balta ve bir el taşı sallıyor. Bu dans, özünde yaratıcı hissettiriyor, hayvanlar Mandara Dağı’nın insanının sarılı bir nehrinin gövdesia iblislerin ve tanrıların itiphareketinin ay ve Ganj gibi iksirler ve harikaların ortaya çıkması Hindular arasında süt okyanusunun çalkalanması gibi. Burada temsil edilen şey, iyinin kötü üzerindeki basit zaferi değil, daha çok bu iki enerjinin, dünyanın hayatta kalmasının bağlı olduğu tek döngüde, yaratılış ve borularda bir araya getirilmesidir. Eleştirmen Edward Rothstein, Met sergisini incelerken retorik bir şekilde, “Medeniyetin işi nedir,” diye düşünerek, “böyle tanrılarla karşılaşınca? Hayatın mevsimsel yenilenmelerini desteklemek için yatıştırılmalı ve onlar kur yapılmalı.”
SÖZLÜK, bir kimeranın, tam anlamıyla biyolojik olarak, “erken embriyoların füzyonu, aşılama veya mutasyonlar gibi işlemlerle oluşturulmuş, genetik olarak farklı dokuların karışımını içeren bir organizma: koyun benzeri keçi kimera ” Arkada, nostaljik, tuhaf, parça bizi, bazı başka bir şey konsepti başka bir mecazi güçleniyor. Antropolog Allen F. Roberts, “Animals in African Art” (1995) adlı eserinde, meslektaşı Paula Ben-Amos’tan alıntı yaparak, “Bu kimera benzeri kreasyonlar” diye yazıyor, özellikle “esas insanlığı, dış sınırlar -insan dışı veya medeni olmayan sınırları- tesis edilmesi yoluyla tanımlıyor.yan sıra insandan veya doğaüstünden daha fazlası.Kimera, Afrodit’in denizden fırlatılan sureti gibi (Yunan) Afrikalı “köpük” anlamında gelir), hayal gücümüzün dış sınırlarında ortaya çıkan formlardan biridir. toplum türleri gizemli bir şekilde girer, ancak daha önce, karşıt olarak insanlığımızı keşfettiğimiz bir şey haline gelir. Ya Yeats’in “Second Coming” (1920) filminin ruh hali aşılarız – “Ve hangi kaba canavar, son zaman geldi, Doğmak için Beytüllahim’e doğru kayıyor?” – veya memnuniyetle karşılayın. Fransız Egyptologist Dimitri Meeks, “The Ancient Gods Speak” (2002) adlı eserinde Nillamaları’ndaki kanatlar zürafalar ve serpopardlar hakkında “Hepsi koruyucu varlıklardı” diye yazıyor, “tuhaf görünümleriyle her tür kötücül varlığı korkutuldu. ” Verimli, uygar bir Mısır’ ı barbarlığın ve büyünün eşiğindeki karanlık güçleri korumak için kullanıyorlardı.
Kimera’nın temelde kurtarıcı olduğu ve insanları başarısızlığa uğrattığı bir zamanda dünyaya gönderildiği fikri, benim Hindistan’da birlikte büyüdüğüm manzara daha yakın. Efsanelerin yatışından önce anlatılan masallar şeklinde bize ulaşan o ülkede, büyükannemin bana yaratıcı-tanrı Brahma tarafından iblis-kral Hiranyakashyap’a bahşedilen korkunç lütuftan bahsetmesinin heyecanını hala devam ettiriyor. telkin edilmeyen nimetlerin kaynağı. Ne gündüz ne gece, ne ağırlık ne çocukların, ne yerde ne de hava insan, hayvan ya da tanrı tarafından öldürülemezdi. Yine de: Yenilmez iblis geliyor, özel dikilmiş düşman geliyor – ne insan ne de hayvan olan Narasimha, alacakaranlıkta bir sütundan fırlar. Adam-aslan, Hiranyakashyap’ı kapsamalarıyla karnını yırtarak açarken, nimetinin her bir korumasını etkisiz hale getirmek için ve dünyayı onun ağırlıklarını kurtarırken, esirde (yani ne kapısının ne de ağzında) bir kapı eşiğinden geçerken tutar. .
Narasimha bir yana, ister Shiva’nın oğlu ve engelleri ortadan kaldıran Ganesha, ister Vishnu’nun yarı-kuş, yarı-insansı bineği Garuda olsun, Hindu kimerik yaratıklarla ilgili en eski çağrışımlarım esasen olumlu. Hindu anlayışındaki doğal dünya, evcilleştirilecek veya boyun eğdirilecek bir şey değil, daha çok insan bir şeyler karmakarışık hale getirdiğinde döndürülecek bir şey. İblisleri öldüren birçok tanrı ve kahraman olayı var, ancak iblislerin hayvan özelliklerine sahip oldukları için daha şeytani değildi. Narasimha, aslında, koruyucu tanrı Vishnu’nun enkarnasyonudur – onun avatarı, “inmek” Taminden alınan Sanskritçe bir kelimedir. Vishnu’nun çeşitli hayvan formları ile insan enkarnasyonları arasında bir orta noktayı temsil ediyor. Korku uyandırır ama bu kutsal bir korkudur. Kimerik görünümünde grotesk hiçbir şey yok. O Minotaur, Gorgon veya ejderha değil. Ve burada ilginç bir Doğu-Batı ayrımı var, Borges’ten başkası tarafından çizmemiş. “ Akciğer Çin ejderi, diye yazıyor “Hayali Varlıklar Kitabı”nda, “dört büyülü hayvandan biridir; diğerleri Tek Boynuzlu At, Anka kuşu ve Kaplumbağadır. Batı dünyasının ejderhası en iyi görev bile ürkütücüdür; en kötüsü gülünç; Çin geleneğinin Akciğeri tanrısallığa sahiptir ve aynı zamanda aslan olan bir melek gibidir.” Sadece ilahiliğe sahip olmayan, aynı zamanda ilahi olan Narasimha’ya neredeyse aynı bir tanım uygulanabilir. O dünyaya zarar vermek için gelir, öldürülmek için değil. Çağdaş bir Hintli psikanalistin – diyelim ki Sudhir Kakar – Diel’in kimerayla yaptığı gibi onu bir tiksinti veya sapkınlık nesnesine dönüştürmeyi hayal etmek zor. “Mit, yaratıcı sapkınlığın üç biçiminin ruhunun gerçekliğini daha açık bir şekilde ifade edemezdi” diye yazıyor: yılan tarafından temsil edilen kibir, ruhsal sapkınlık; keçi tarafından tasvir edilen cinsel sapkınlık; ve aslan tarafından sembolize edilen tahakkümün gidişleri ile sosyal sapkınlık.
MİTLER, iyilerinde asla durağan değiller. Her yeni yapının yaratıcı bir ilişkisi içinde dururlar. Bu potansiyel belki de onları salt fantezilerden topladı. Sonuç olarak, genellikle bireysel bir hayal gücü olan hayal gücünü açmasıdır; ilki için bir hayal gücünden doğar ve yeniden doğmak için programlanmıştır. Ne zaman dünya yapısından kayıyor gibi görünmese, insan görüşü derin yalnızlığı gibi hissettiren her şeyi ortaya çıkarsa, kimera geri döner ve bize tesadüfen ya da amaçlı olarak bahşedilen gezegenin vekilharçlığımızın tehlikede olduğunu hatırlatır. . 16. Yüzyıl Avrupa’nın İtalyan tiyatrosu formülü commedia dell’arte tarafından popüler hale getirildi veba ölümlerinin kuzgun gagalı yaratıkları, Kara Veba’nın ilkelerinden sonra’da kalmış kalıcı terörden bir şeylerle dolu. Japonya’daki atom çağında, kullanıcı garantili imha korkusunu kişileştiren çok sayıda mutanta ilham verdi – bunlardan biri Godzilla, kategorisine giriyor. kaju veya “garip canavarlar” yalnızca en çok seyahat edilenlerdir. Kimera, Diel’in yazdığı gibi, belirli bir tehlikeyi, “tesadüfen ortasında bir canavar saldırgan”, “her insanın kendi içinde gizlice taşıdığı… yutucu canavar” “uydurma düşmanı” dışsallaştırır. Batı anlayışında, kimera bizi insan ne anlama geldiğine dair iki ucu keskin kılıçla yeniden tanıştırır – aynı anda muhteşem olmak, deha ve cömertlik yeteneğine sahip olmak ve düşman olarak (telafi edemediği şekilde bir edemediği de) kusurlu olmak, açgözlülük ve kendine zarar verme yanında ikinci doğaları varmış gibi.
Yakın zaman içindeki iki örnek, şimdiki anımızın belirsizliğini yakalayarak bizi hayali düşmanın yerini yeniden düşünmeye zorluyor. Borges’in ardından gelen ilki, HBO dizisi “Game of Thrones” ve onun ön filmi “House of the Dragon”da ejderhaların ortaya çıkışı. Bu şovlarda ejderhaların fetişleştirmesini, ya kraliyetin amblemi olarak görmek için – “Ejderha Evi” nde yaşlanan Kral Viserys, “Ejderhalar, haritaların sonuncusu gibi sonraki yüz yıl boyunca Yedi Krallık’a hükmedecek” diyor. – ya da yiğitliğin ve gücün Nihai işareti, Borges’in bizi Batı hayal gücünde ejderhaları düşünmeye teşvik ettiğinden çok uzak bir dünya olduğu için. Viserys’in oğlu Aemond kendi ejderhalarını özlüyor. Bir Yaşayan en büyük, en güçlü ejderhalardan biri olan Vhagar’ı evcilleştirmesi, dizinin en heyecan vericilerinden sahne sağlayan. Burada ejderhalar ürkütücü ama iyi yerlerde ve kesinlikle gülünç değil. İnsan ve canavar arasındaki mistik bağ, aynı zamanda yapılar ve onun hanedan sembolünü temsil ederler. Bu ejderhalar, Aziz George’un kendini beğenmiş bir avatarı olan bir insan avcısını beklemiyorlar. Aslında, Borges’in ejderhalarının Çin mitindeki yerini tanımlamasına çok daha yakınlar: “Yüzlerce yıl boyunca Ejderha, İmparatorluğun simgesiydi. İmparatorun tahtına Ejder tahtı, onun yüzüne de Ejder yüzü deniyordu.” “Game of Thrones” dünyada erkeklerde canavardır ve canavarlar kurtarıcı olabilir. Hayali düşman, insan taşımanın bir soyutlaması olarak değil, gerçek insan özü olarak kesin olarak insanlık içindedir. Şovun Wiki’si, insan ırkını yok etmeye devam eden Beyaz Yürüteçler’in insansı olduğunu, “eski insan buz yaratıklarının eski bir ırkı” olduğunu kabul eder.
Bu da beni televizyonda başka bir dönüm noktasına getiriyor. Yıllarca, Netflix programı “Stranger Things”i hayvanların, onun baş düşmanının, neredeyse 1980’lerden kalma bir parodi olan, özlü canavar canavar inandık: sadece pullardan ve dişlerden oluşan bir şey değil, deneyimimizin tamamen dışında. Coleridge’in “sebepsiz kötülük” canavarı olacağıdi, hissizdi. Anlaşılamadığı ya da yansıtılamadığı için yenilmesi gerekir. Gelişinden ne biz sorumluyduk ne de aralarında bir bağ dokusu vardı. Bu, Batı kimerasının basit bir tekrarıydı. Aziz George’un ejderhalarını öldürmesi gibi, bizim de canlarımızı kurtarmak için onu öldürmemiz yeterliydi. Bu son sezonda, düşman Vecna’nın sadece bir insan değil, aynı zamanda dizinin yıldızı Eleven’ın bir laboratuvar öznesi olarak sertifikası, onun tarafından bizimkine paralel var olan uğursuz bir alternatif boyut olan Upside Down’a gönderildi. Vecnaoldu, hayali düşmanının derin bir yeniden konumlandırılmasını temsil ediyor. Bir Freudcu psikoloğun uzmanlığıyla, satır aralarını okuyarak geleneksel mitten dışarıya atılması gerekmez. Biz, akrabalar ve akrabalar, insan zararlarından doğduk. Onu öldürücü, gezegenler üzerindeki hakimiyetini yeniden ilan etmek değil, kendi doğasındaki yıkıcı bir yönü fark edip eder.
Neden her şey önemli? Tek kelime: iklim. Cennet Bahçesi’nden kovulduğumuzdan beri, bir ırk olarak bugün verdiğimizi kadar yaşadığımızı hissetmedik. Açgözlülüğümüzle şimdiki sefaletimiz arasındaki bağlantının bu kadar net tısladığı bir zaman da olmamıştı. Bir arkadaşım – kocamın sevgisiyle “felaketçi” olarak ağzından biri – geçen gün bana bu suçun derinliğini istemekten ifade etti. Rusya ile Ukrayna arasındaki savaştan bahsederken, neredeyse nükleer bir soykırım ihtimalinden zevk alıyor gibi görünüyor. “Neden bundan bu kadar memnun görünüyorsun?” Ona sordu. “Çünkü,” dedi, son derece ciddi bir ses tonuyla, “bu bizi iklim konusunda bir şey yapmak zorunda kalmaktan kurtaracak.” Suçluluk, övgüler gibi, korkularımızı ve endişelerimizi canavar yapan mayadır. O halde, aşırıya kaçan süreler, çok somut yapılar Dünya’nın karşısında başarısızlığa uğrattığımızda, hayali düşmanın sonunda insan olması doğaldır.
Napoli’de o sabah, Chimera’nın dans eden görüntülerinde, bin yıllık bir Hıristiyan Yeats’in değil, dünya dinlerine daha yakın bir şeylerin yankısını hissetti. Akıldan Bhagavad Gita’dan ünlü bir mısra geçti. Ne zaman dharma’da bir düşüş olsa – bu, Krishna’nın destansı kahraman Arjun’la konuşmasını yorumluyorum – ve bunun sonucu bir dalgalanma adharma , kendini ortaya koyarum: “Dharma’yı yeniden kurmak ve adaletsizi yokken doğruyu kurtarmak için, çağlar boyunca ortaya çıkarum.” Çevrilemez büyük Hintçe sözcüklerden biri olan “Dharma”, “görev” veya “din” veya “meslek” anlamlandırılabilir, ancak temelde kişinin kendisine, taşıdığına karşı bir görevidir. Ateşin sıcak olması ve suyun soğuması dharmasıdır. Dünya denatüre olduğunda, Vishnu’nun yeni bir avatarı için olgunlaşmıştır. bugüne kadar dokuz tane yaşadık. Narasimha 4 numaraydi; 8. Sonuncusu – beyaz bir ata binen Kalki – anında, şimdiki adaletsizlik, adharma çağını sona erdirecek. Varlığımızın kırılganlığını hissettirdiği anlarda bu geri dönüş vaadi, kimera fikrinin de merkezinde yer alır. Bu, bir tür olarak çifte doğamızın, şimdi dünyanın koruyucuları, şimdi de düşman düşmanları olarak, içimizdeki cehalet canavarı tarafından yutulmasının bir ifadesidir.
